Роль Веры для сплоченного и устойчивого мира
Его Святейшество Варфоломей, Вселенский патриарх
(Давос, Январь 22, 2020)
Досточтимые участники,
Уважаемые гости,
Дамы и Господа,
Для меня большая честь выступать на этом важном мероприятии, организованном Всемирным экономическим форумом с тем, чтобы подчеркнуть роль веры в сплоченном и устойчивом мире. Сегодня мы рады, что можем предложить взгляд на роль веры, основывающийся на опыте и мудрости Православной Церкви, и принять участие в этом важном разговоре о будущем человечества и мира. Вера — основная глава в истории культуры; культуру нельзя понять, не принимая во внимание влияние, которое вера оказывает на нее.
Вера может исполнять свою задачу и играть роль в сплоченности и устойчивости посредством диалога и свидетельства миру. На протяжении почти трех десятилетий нашего патриаршего служения мы стремились к развитию диалога, который мы считаем наиболее эффективным средством решения проблем. Диалог — это жест и источник солидарности; он ведёт к преодолению предрассудков и недоверия; он способствует взаимному ознакомлению и оценке; и он ведёт к уважению инаковости.
Трагично, что многие люди сегодня склонны отождествлять религию с терроризмом, войной и нетерпимостью. Почти каждый день мы узнаем о насилии во имя религии. Эта тенденция отождествлять религию с ее негативными аспектами, к сожалению, сегодня усиливается из-за неправильного толкования религии, которая особенно распространена среди прогрессивных интеллектуалов. Невежество, нетерпимость и насилие — это неудача, а не суть религии. Они являются признаками фундаментализма и экстремизма, которые видят свою собственную идеологию и интересы истиной, которая должна быть навязана другим. Тем не менее, мы убеждены — как мы неоднократно заявляли в течение всего срока пребывания в должности — что любое преступление, предположительно совершенное во имя Бога, на самом деле является преступлением против Бога. Вот почему мы работаем над борьбой с религиозным фундаментализмом — «этим выражением болезненной религиозности», как было заявлено в Энциклике Святого и Великого Собора Православной Церкви (Крит, июнь 2016 г., § 17).
В наше время слово несёт в себе «возвращение Бога», выраженное как присутствие религии в публичном пространстве и окончательное отвержении теории о надвигающемся «пострелигиозном веке» и о полной секуляризации культуры. Известный немецкий философ и социолог Юрген Хабермас, который впервые охарактеризовал современные западные общества как «постсекулярные» [1], заявил, что политические решения в этих обществах не должны оскорблять основные ценности и убеждения религиозных общин, которые с из стороны обязаны уважать гражданское право и права человека, а также развивать межрелигиозное взаимопонимание и диалог.
Более, чем утопично ожидать, что солидарность и социальная сплоченность могут быть достигнуты посредством глобализации, экономического прогресса, повышения уровня жизни, науки и техники, цифровой связи и Интернета. Мир мира и справедливости не может существовать без вклада великих духовных сил человечества, то есть религий, их встречи и сотрудничества. Мы также постоянно подчеркивали, что понимание убеждений и ценностей других людей является непременным условием установления диалога и мирного сосуществования. Вера укрепляет приверженность человеческой деятельности и расширяет наше свидетельство о свободе и справедливости, поддерживая наши усилия, когда они оказываются в тупике.
Вот почему Вселенский Патриархат был первопроходцем в создании таких экуменических организаций, как Всемирный Совет Церквей, и поддерживает и развивает двусторонние диалоги с неправославными христианами, мусульманами и иудеями на Ближнем Востоке и во всем мире. Такой диалог не подразумевает отказа от своей предмета вера сторон или традиции, но вместо этого побуждает учиться жить в духе солидарности со всеми людьми, с кем мы разделяем этот мир. Мы считаем, что надлежащим ответом на наш нынешний многоплановый кризис является развитие и формирование культуры солидарности. Наше убеждение питается самой сущностью Евангелия.
Термин «солидарность» указывает, с одной стороны, на историю борьбы за социальную справедливость, свободу и достоинство, в то же время динамично выражая социальное и политическое измерение термина «братство», сформулированного в триптихе французской революции «Liberté – Égalité – Fraternité». Тем не менее, он также развивает идею права, социальной справедливости и социального содержания свободы как свободы совместной, как сотрудничества во имя общего блага, как совместной ответственности за общий дом (гр. «οἶκος») , С другой стороны, солидарность указывает на библейское братство, на безусловную любовь и помощь по отношению к нашим собратьям, расширяющее социальное измерение и выражение истинной свободы. Таким образом, термин «солидарность» включает в себя два непоколебимых столпа гуманизма: справедливость и любовь.
В культуре солидарности права человека могут выступать в качестве универсальных гуманистических принципов мирного сосуществования и социальной справедливости, представляющих «культуру человечества», обеспечивая при этом «право на различия» на основе уважения этих универсальных ценностей, а равно как и ориентацию социально-экономической жизни на достоинство человеческой личности. Они будут служить гуманистическими критериями для более справедливой глобализации и ответами на вызовы или новые угрозы свободе и справедливости. Культура солидарности означает жизнь, в которой преобладает не «закон сильнейших», а сила закона и справедливости.
В этом смысле Вселенский Патриархат объявил 2013 год «годом всеобщей солидарности». В нашей Патриаршей энциклике мы выразили убежденность в том, что продолжающийся всемирный экономический и социальный кризис в конечном итоге выражает отсутствие солидарности. Наша цель состояла в том, чтобы привлечь внимание людей и народов к бедности и существующему неравенству. Мы подчеркнули необходимость инициатив по обеспечению права каждого человека на получение жизненно важных благ. Для нас этот огромный кризис — результат более широкого духовного кризиса. Человечеству нужна обновленная культура солидарности, превращающая наше общество «обладания» в общество «существования».
Наше будущее — общее, и путь к этому будущему — общее странствие для всех нас. Ни один лидер, ни одно государство, ни одна нация, ни одна религия, ни одна наука и ни одно учреждение не могут в одиночку противостоять современным вызовам. Мы нужны друг другу; нам нужны общие цели; нам нужны совместные усилия. Мы призваны строить мосты, основанные на любви и понимании, а не строить стены разделения и отчуждения, основанные на страхе и невежестве. Вселенский Патриархат приглашает всех вас присоединиться к этим начинаниям.
К сожалению, Православную церковь часто обвиняют в том, что она пренебрегает миром ради своей духовной жизни; сосредоточена на богослужении и Литургии, игнорируя социальные проблемы; обращена исключительно к будущему, к грядущему Царству Божьему, игнорируя современные и текущие вызовы. Тем не менее, всё — с точностью до наоборот. Для православных верующих вера предполагает и ведет к правильному подходу к земной реальности. Вера по определению не может быть ограничена частной сферой.
Досточтимая аудитория,
Как уже было сказано, демократическое общество «живет из сил, которые не могут быть возникнуть сами по себе». По словам Его Высокопреосвященства Кардинала Вальтера Каспера, «каждому обществу нужны институты трансцендентности», которые публично представляют «измерение Божества». [2] Мы полагаем, что все человечество нуждается в обосновании, подобному утверждению Платона о том, что «Бог есть мера всех вещей» (Законы, 716 в), сформулированном против принципа «homo-mensura» Протагора: «человек есть мера всех вещей ». Будущее не принадлежит самозванному «человекобогу», новому Прометею, игнорирующему или отменяющему ограничения и бесспорные меры. Все попытки создать справедливое общество нуждаются в некоторой ссылке на «Абсолют». Для нас такой центральной силой является Христианство, в котором библейская традиция, древнегреческая идея свободы и политического гуманизма и римская культура справедливости нашли творческий синтез.
В этом духе мы очень скептически относимся к характеристике современной Европы как «постхристианской Европы». Секулярное настоящее Европы нельзя отделить от её прошлого, которое вдохновлялось и формировалось культурным наследием, сосредоточенным вокруг христианства. Мы должны признать, что отступление от этого христианского сознания в Европе в конечном итоге оказывает негативное влияние на самобытность и самосознание Европы.
Во всем мире 1989 год ознаменовался концом периода холодной войны. Однако это был не «конец истории» в смысле уже определенного и стабильного глобального господства «рыночной экономики» или преобладания свободы и процветания в соответствии с моделью западных демократий, характеризующейся философом Карлом Поппером как лучшая политико-социальная система, которую человечество когда-либо испытывало на своей историческом пути. [3] Старое соперничество было заменено возрождением полицентричного мира, отмеченного решительным осознанием культурного разнообразия и потенциальных столкновений между цивилизациями в условиях глобализации.
Какова была общественная роль религии в течение этих тридцати лет после великих перемен? Фактом является то, что религия была фактором, который оказывал двойственное влияние на события, как локальные, так и глобальные. Сегодня религии призваны развивать и отдавать должное своим миротворческим силам и гуманистическим принципам, своему драгоценному духовному и моральному наследию, а также своим глубоким антропологическим знаниям, которые укрепляют наше участие и борьбу за защиту человеческого достоинства. Вера и религия могут сыграть жизненно важную роль в повышении осведомленности, развитии диалога и сотрудничества между людьми в решении современных глобальных проблем.
И каковы место и роль Православной Церкви перед лицом нынешнего кризиса? Во многих геополитических контекстах по всему миру Православие было, есть и будет религией меньшинства с универсальной вестью и наследием многолетнего исторического присутствия. В таких регионах, как Ближний Восток, Юго-Восточная Европа и Балканы, православная вера формировала религиозный ландшафт на протяжении веков или даже тысячелетий. Проблемы в этом контексте являются реальными и неотложными. В частности, на Ближнем Востоке выживание христианства висит на волоске. Во время войны в Сирии и восстания так называемого «Исламского халифата» новостные сообщения и статьи регулярно напоминали нам о реальностях христиан на Ближнем Востоке и их постоянной борьбе за выживание в том самом регионе, где родилось христианство. Нам важно понять, что эти христиане — не просто историческая связь с миром Евангелия. Они являются наследниками уникального духовного и культурного наследия и символом ценности и уважения религиозного разнообразия во всем мире.
Столкнувшись с современным международным и глобальным кризисом, все религиозные общины должны выступить с новой вестью становясь положительным вызовом для отдельных людей и народов и предлагая альтернативную модель жизни в рамках глобальной культуры, которая принесла человечеству богатые дары, но в то же время, как кажется, заставяет людей жить для себя, игнорируя других, с которыми они разделяют мир. В этом смысле верующие могут стать более гуманистическими, чем сами гуманисты, потому что борьба за социальную сплоченность и защиту целостности творения является не просто моральным долгом, но заповедью Бога.
Спасибо за ваше внимание!
[1] Jürgen Habermas, “Faith and Knowledge,” in ibid., The Future of the Human Nature. Faith and Knowledge, M. Topali, trans. (Athens: Scripta Publications, 2004), 171 (in Greek).
[2] Walter Cardinal Kasper, Zukunft aus dem Glauben (Mainz, 1978), 90.
[3] Karl Popper, Auf der Suche nach einer besseren Welt (München/Zürich, 1994), 128.
Перевод с англ.: д.Владимир Сократилин (Русскоязычная служба информации ФПЦ)